一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。

年輕的慧心禪僧，跟隨在紅木山大覺禪師座下學習多年，性格熱忱，只是每次擔任的職務都不能做得長久，經常更換工作。

一天傍晚，慧心禪僧在所做皆辦之後，轉赴大慧寮向大覺禪師請安。

大覺禪師問慧心說：「你今天做了什麼呢？」

慧心禪僧報告說：「今天在紅木山各地巡察，全山都走到了。」

大覺禪師再問慧心：「發現了什麼問題嗎？」

慧心恭敬地回答說：「寺院建築都很莊嚴，可惜廁所嫌少，予人不便。」

大覺禪師聞言，沉默了一會兒，說：「你全山是走到了，可是就算多建了廁所，但你活在虛空中，怎麼用呢？」

慧心一愣，不知從何應答。

大覺禪師說：「像這樣，你把全山每一寸土地都跑遍了，也沒有用啊！」

慧心禪僧啞口無言。

大覺禪師再告誡說：「做人要有重點，就是廁所，也要落實才有用，你不能活在虛空裡。因為虛空太大了，你應付不了的，還是快建廁所吧！」

慧心於言下恍若有悟。

廁所是解決人生每天的實際問題，它也是人們生活的重點之一。人不能好高騖遠，就如廁所給人利用，不嫌棄次數，不嫌棄久長；所以，人要有重點才有用，不能活在虛空裡，像雲朵在空中飄浮，那裡才是落腳的重點呢？像浮萍在水上漂蕩，那裡才是盡頭？

有一些人的生活就像是這樣，處處不能安住身心，做一項，怨一項，學一樣，換一樣，不能落實。到最後，一事無成，可不惜哉？因此，人要落實於生活，從小做起，從苦學習。在這世間，不是飄來飄去就能成功的，正如大樹也是在一個地方百年不動，才能日益壯大庇蔭人群哦！

宋代泐潭（江西）的湛堂文準禪師，是黃龍慧南禪師的後世門下，為寶峰克文禪師之法嗣。

湛堂文準剛剃髮出家時，曾參謁梁山乘禪師，請問什麼是戒法大義。

梁山乘禪師端詳著眼前這位還沒有受具足戒的學僧，心想，真不知天高地厚，於是毫不客氣地呵斥：「你這個驅烏沙彌，都還沒有受戒，就想要了解戒律的大義嗎？」

梁山乘禪師講過以後，文準並沒有被這番話嚇住，只是沉著且自信地拱手作禮，問說：「我們的禪堂是戒嗎？我們的禪師是戒嗎？我們的戒壇是戒嗎？我們的戒堂是戒嗎？我們的得戒阿闍黎是戒嗎？我若不懂，那怎麼受戒呢？」

文準這麼一連串的詢問，讓梁山乘禪師大為驚歎。他覺得這個性格急躁的沙彌，雖然講話冒犯，倒也還正直有道，於是對他說：「不要胡說亂道，你想問戒法，就好好修行，安住身心，十年後再來問我。」

後來，文準到寶峰克文禪師的道場參學，他安住修道，不攀緣、不外出，挑柴擔水，典座行堂，種種作務，隨眾生活，認真持戒參禪。

時光迅速，十年一晃過去了，某天清晨，文準沐浴更衣，搭衣持具，準備到方丈室去請求開示。走到半途，忽然心中一亮，像石火電光一般，心中的疑雲全部破除。

文準當下愣住，待回神過來後，即刻向遠方遙拜，並說：「感謝和尚，若非您當初的『十年之約』，我那有今日呢？」

禪悟，有的是頓悟，一句話就消除迷惘，即刻見道；有的則需要時間，也就是所謂的漸修，即使十年也不算長。文準禪師應該算是頂尖的人物，就是因為老師叫他安住身心，常住十年，他能夠以這句話信受奉行，所以才能因緣成熟，各種悟道的條件都具備了，他還能不悟嗎？

來自新羅國的新羅龜山禪師，年少時曾經來到中土參學，後來在福建福州長慶院的長慶慧稜禪師門下開悟，並且得其法要。

有一天，新羅龜山禪師上堂說法的時候，舉出一則唐朝裴休宰相的公案故事說：

裴休宰相到寺院參禮，看到一位沙彌正在讀經，便問他：「請問，您看的是什麼經？」

沙彌回答說：「《無言童子經》。」

裴休宰相接著又問說：「那麼，這部經有幾卷呢？」

沙彌回答：「總共有上、下兩卷。」

裴休宰相想試驗一下沙彌，故意問說：「哦？那就奇怪了，既然這部經名為『無言』，為什麼還會有兩卷呢？」

沙彌一聽，不知以對。

新羅龜山禪師說完這則公案，稍事停頓，他環顧在場的諸師，然後問大家說：「諸位！如何回答此話呢？」一眾皆默然無言。

這個時候，忽然有一位沙彌起座回答：「兩卷者，就是天地上、下兩卷，天地之間，萬事萬物，何必去分別？當然就是無言了。」一眾都為沙彌的聰明伶俐叫好。

在大藏經中，《無言童子經》確實是兩卷，但是佛陀曾說過，他說法四十九年裡，沒有說過一個字；因為真理說了也等於不說。所有的說法，其實都是為了啟示愚昧的眾生而有，都是相似說，不管是一卷也好，百卷也好，還不都是一樣嗎？等於這部經雖有上、下兩卷，但是天地合流，萬法歸一，還有什麼可說的呢？

宋朝的天台德韶禪師，俗姓陳，浙江龍泉人。十七歲於本州龍歸寺出家，十八歲在信州（今江西上饒）開元寺受具足戒，曾經遍訪投子大同等明師五十四人，得法於法眼文益禪師，為法眼宗第二祖。之後入天台山訪智顗大師的遺蹟，駐錫白沙寺。後來受吳越王錢弘俶的迎請到杭州，並且尊奉為國師。此後又遷住天台般若寺，興建道場數十所。門下弟子眾多，其中以永明延壽最為人所知。

有一天，德韶禪師上堂說法，一位禪僧對生死來去不能明白，提問說：「僧人圓寂之後，會到那裡去呢？」

德韶禪師說：「他會來做你的弟子。」

學僧一聽，說：「不敢，弟子那能有聖僧來做弟子。」

德韶禪師微笑看著他，說：「所以這個你就不懂了。」

學僧仍然繼續追問說：「這且不談，請問：假如弟子荼毘（火葬）以後，會到那裡去呢？」

德韶禪師說：「恭喜你！到了荼毘這階段，你這一生有成就了。」

學僧聞言，一時無語，恍若有悟。

生從何處來，死往何處去？這是人生最大的謎題。簡單來說，生，從生處來；死，往死處去，這有什麼好疑惑的呢？問題是什麼是生處？什麼是死處？其實，生死沒有兩處，都只是一處。懂得生了要死、死了要生，懂得生死循環，這不就是一回事嗎？雖然如此，從生能解脫，無生就無死，能了生脫死，不就值得慶賀了嗎？

江西撫州龍濟山紹修禪師，得法於羅漢桂琛禪師。最初與法眼文益禪師一同參禮地藏院的羅漢桂琛禪師。後來與法眼禪師一同辭別羅漢桂琛禪師，準備動身前往福建建陽參學。

法眼禪師在路上問紹修禪師說：「森羅萬象是在心內？還是心外？」

紹修禪師回答說：「當然在心內。因為心包太虛，心外無法。」

法眼禪師再繼續問：「把這麼重的宇宙萬有牽掛在心裡，不沉重嗎？」

紹修禪師聞言，忽然有省，立刻對法眼禪師說：「法兄，我對你所講的問題，必須找個地方思惟一段時期，不然會對不起你啊！」

法眼禪師知道紹修禪師的心燈已經亮了，就點點頭，說：「你思量吧！等到太陽出來了，萬里晴空，你可要來找我哦！」

紹修禪師終於言下大悟，握住法眼禪師的手說：「太陽已出來了！」

過去，儒家有一位秀才到寺院去，指著牆上的對聯向知客師說：「您這幅對聯不通啊！」因為對聯上頭寫著「須彌納芥子，芥子藏須彌」。秀才的意思是，須彌山很大，納芥子沒有問題；可是芥子那麼細小，怎麼能把須彌山都藏進去呢？

知客師也不是省油的燈，回答說：「秀才您懂得讀書，儒家不也有云：『讀書破萬卷，下筆有如神』。」接著他就拿了一本書，對秀才說：「請把這本書放到你的頭腦肚子裡去吧！」秀才不禁茫然。

世間的一切，有事理的不同，也有事理的融通。大小，是在事上講，可是在理上就沒有大小了。例如就一與多而言，十個、百個、千個都是多，但如果是一個地球、一個世界、一個虛空，難道一就小了嗎？又如一面鏡子，鏡裡映現了外面廣大的山河，那麼鏡子會給山河脹破了嗎？不然也，它映現的山河是理啊！一盆水，裡面可以現出月亮來，那月亮的面積是多少？不會把一盆子脹破嗎？所以才會說，「欲會無為理，先從有相看。」